No al cuerpo robot

de Vanya Saavedra

La dicotomía del espíritu y el cuerpo robot, que hemos heredado de un Descartes simplificado, ha sido definitivamente superada por una filosofía y una psicología del cuerpo animado. El concepto de la carne ha sido restaurado y reemplaza tanto al del cuerpo, objeto de la filosofía mecanicista, como al del espíritu que tiene directamente acceso a sí mismo, según pensaba una filosofía demasiado ‘espiritualista’” Jean Le Boulch

Robert Gligorov, Deposizione 2007

En una época de consumo, velocidad, producción, actualización, aplicación, ¿dónde colocamos al cuerpo?

En la danza en específico se habla del cuerpo como herramienta de trabajo, medio de expresión. Con las tendencias actuales, aparecen distintos talleres, “técnicas” y recetas para actualizarnos, entrenarnos y aprovechar para tener algunos “power moves” nuevos en el repertorio. Aparece un cuerpo contenedor (lleno o vacío), dedicado únicamente a ser usado, acomodado y amoldado a conveniencia. Repetidor e imitador sin siquiera curiosidad de lo que hay en las bases de estas manifestaciones de absoluta especialización. Es necesario buscar en la práctica, enseñanza y aprendizaje de cualquier especialidad o dominio (sea danza contemporánea, clásica, teatro, deporte, folclor) la comprensión por encima de la memorización.

Vanya Saavedra, Minotauro 2017, Ph. Alexie Restrepo

Así como los deportistas, vueltos máquinas de récords, máquinas pulidas e infladas, listas y disponibles, la danza amenaza con estar encerrada en los virtuosismos, las formas, los estilos, los modelos y frases prefabricadas y reproducidas en serie, con sucursales itinerantes en forma de maestros/discípulos salidos de un mismo molde. “Usar” el cuerpo, portarlo como una prenda, instrumentalizarlo sin pensar en el desgaste y las consecuencias a afrontar por nosotros mismos en un futuro inmediato o lejano. El cuerpo navaja suiza. El cuerpo puesto a la par de otros objetos no eleva a los objetos, banaliza al cuerpo y a su capacidad de ser subjetivo y sujeto.

Silo en su libro El Paisaje Humano (1996) habla del “cuerpo como prótesis de la intención”, ¿por qué no pensarlo como un todo que viaja, decide y experimenta en conjunto?

La danza es una oportunidad para reflexionar, aprender del cuerpo y desde el cuerpo. Tener un acercamiento distinto al racional a principios más abstractos, perseguir una comprensión más allá del lenguaje escrito o hablado. Es, además, una reconexión mente-emoción-cuerpo. Recordatorio de que hay cosas que llevan tiempo, que no hay actualizaciones ni aplicaciones atajo, que tal vez la sobrecarga de información y trabajo es menos penetrante que la constancia y el estudio. Si todo el tiempo estamos recibiendo información nueva, ¿cuándo tenemos tiempo de probarla y estudiarla a detalle?

Reapropiarse del cuerpo y habitarlo como nuestra primera casa, respetar sus tiempos, empujar los límites paulatinamente y no con la prisa de llegar, lograr, impresionar. No pensar en uno mismo como un objeto hecho para usarse hasta el desgaste, hasta que no queda más que desecharlo. Empezando por pensar en esa primera casa, tal vez se vuelva más fácil pensar en todos nuestros demás contextos de la misma manera.

Como bailarina y apasionada del movimiento, quisiera buscar un cuerpo pensante, inteligente, sensible e integrado. Representante y materialización de todo lo complejo, intrincado, abstracto que somos y tenemos aún por descubrir.

Lecturas para reflexionar:

Cuerpo-objeto y cuerpo-sujeto en René Descartes. -Mónica Menacho https://www.aacademica.org/000-096/424.pdf

Hacia una ciencia del movimiento humano. Introducción a la psicokinética –Jean Le Boulch

https://es.scribd.com/document/365134934/Le-Boulch-Hacia-Una-Ciencia-Del-Movimiento-Humano

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